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既然屎尿里面都存在着道,在最高境界上都摆脱

2019-11-09 05:41

  道法自然,就是让你无处不看见。

[画外音]司马迁在《史记》中说到,天下熙熙皆为利来,天下攘攘皆为利往,可见名利二字,是世人难以舍弃的追求。但是庄子的人生哲学是淡泊为大,只有超越了所有的功名利碌之心,才能感悟到人生的最高境界。那就是逍遥游。于丹教授认为,要想真正感悟庄子逍遥游的境界,就一定要能够超越名利,而有一个淡泊的心态,是超越名利的基础。那么,怎样才能做到淡泊为大,怎样才能从庄子的故事中,感悟世间的道理;怎样才能超越自我,达到一个理想的境界呢?超越这个话题,是我们今天的生活中,经常讲到的。什么是真正的超越,超越在于对于现实清醒的认知,而这个认知就在于我们能够辩别生活中所有的纷杂中,有什么是恒定不变的,它的本质是什么。先说一个题外话。乾隆皇帝下江南的时候,走到各处观赏纷纷世象,他问了很多随意的问题,但是有时候他会得到出人意料的答案。在金山寺,他问当时寺中禅宗高师法磐,他说每天长江来来往往这么繁华,一天大概要过多少条船啊?法磐大师跟他讲,说两条船。乾隆说怎么一天就只有两条船呢?法磐说:一条为名,一条为利,整个长江无非两条船。这就是司马迁在《史记》中所说的,世上熙熙皆为利来,世上攘攘皆为利往。那么,另外人心中所看重的就是名了。所以,名与利多少人的奔波最后可以归结为这两个基本的支点。那么,在《庄子》中,对名和利是怎么看的呢?《逍遥游》里讲到了这样一个故事:尧让天下予许由。[配音]尧:日月都出来了,还要我这小火把干什么?及时雨都下了,还要人工灌溉干什么?我实在不如你,所以请允许我把天下交给你吧。庄子:算了吧,老鼠在溪流喝水,所需的也不过是满腹而已。你说把天下让给我,我要它来做什么呢?况且天下已经给你治得很好了,你想把美名让给我,我要这些空名来干什么?尧和舜这是被大家公认自古而今圣人之首,会认为他们天下明君贤主的一个代称,但是尧呢还是很认真的对许由说:说先生我看到你就知道,日月出而爝火熄,当天地日月这些光明永恒的星象都出现的时候,我们还用打着火把,在大白天打着火炬去找路吗?显然这点火炬是该熄掉的;天如果要下大雨了,万物都已经受到了甘霖的滋润、浇灌,我们还犯得着每天担着水桶,一点一点去浇花吗?用不着了。他说先生,我看到你就知道,我来治理天下,就好象火炬遇到的阳光,好象是一桶水遇到天降甘霖一样,我是不称职的。所以我请求把天下让给你。大家看看,这辞让的还不是小官位啊,尧出来要把天下让给许由。许由又怎么说呢,许由淡淡的说:你治理天下已经治理得这么好了,那么我还要天下干什么?我难道就图个名吗?名者,实之宾也。他说一个人实是主,名是宾客,难道说我就为了这个宾官而来吗?所以他说算了吧,许由接着说了很经典的一种比喻:鹪鹩巢于深林,不过一枝;偃鼠饮河,不过满腹。他说一个小小的鸟,在森林里面,即使有袤的森林,让它栖息,它能筑巢的也只有一根树枝,他说偃鼠饮河,一条汤汤大河,一个小偃鼠说我去喝口小,他能喝多少啊,果腹而已。喝饱了他的小肚子,他也再喝不进了。这言外之意呢,人生有涯不管你拥有多少,我们想想,一个人这一辈子,你能吃多少饭,你能住多大的面积,人往床上一躺,你占的地方到底能有多大?不管你住的600平米的毫宅,还是非曲直1000平米的毫宅,你其实住的自己的空间到底能有多大呢?有时候淡泊为大,就是这样的一种宁静致远,这样的一种淡泊心智,可以把天下都辞让出去,这照样是一种非常大的情怀。也就是说,人看清自己的目的,看清自己的方向,看清眼前的权衡,这是不容易的。我们今天的生活,往往是什么呢?往往是无事忙。我曾经看过这样一个比喻:说有一个人有一天想要往墙上挂幅画,然后就忙忙叨叨地找来了锤子,找来了钉子,一钉,发现说这个钉子吃不住这幅画,那怎么办呢?说我得打一个小木头锲子,让这个钉子能够吃住,然后就去找木头,找着了以后说不行,我必须得去找把斧子,就找斧子,找着以后觉得斧子也不行,得锯,又去找锯,找到锯条以后说没有这个手柄,然后又去找手柄,就这样一轮一轮找下来,等到他把所有的东西都凑齐的时候,他已经不知道要干什么了,他早就忘了那幅画了。其实这有点象我们今天的生活,我们今天的生活像黎巴嫩著名的诗人纪伯伦说的那样,我们已经走得太远,以至于我们忘记了为什么而出发。很多时候我们会置身于这样的茫然中。我们在行走,我们在奔波,我们终日碌碌,但是我们忘记了为什么而出发。[画外音]当一个人迷失在功名利碌之中时,常常会忘记了人生本身的意义。庄子淡泊功名,虽然生活非常贫困,但当楚国的大臣来请他去做官时,他却去不肯去。于丹教授认为:贫困恰恰成就了庄子,使他能够在淡泊为大的境界中,感悟到人生中许许多多真正的道理。只要我们可以让心静下来,真正就会有空灵之境,让我们的眼睛锐利起来,我们会看到不经意处有很多至极的道理,我看到过这样一个报道:这是一个大家都熟悉的名字——世界著名的男高音帕瓦罗蒂。帕瓦罗蒂在年轻的时候,刚开始盛名远扬的时候,整个人是非常紧张的,而且他觉得他的噪子不堪重负。有一次他在全世界巡回演出的过程中,人非常非常累,那么他在一个酒店里面,翻来覆去的睡不着,觉得生怕自己再唱下去,噪子支撑不了了。这个时候非常烦人,隔壁的那个客房有个小婴儿,这孩子呢就是个哭夜郎。夜里不停地哭,一声一声地哭。帕瓦罗蒂越睡不着越烦,越睡不着觉越烦,后来终于他也睡不着了,他突然想到了一个问题:就是婴儿的啼哭,哭一个小时两个小时,为什么他的声音还象他第一声那么洪亮?然后他就不停地听,不停地想,后来他发现了由于小婴儿一切都没有发育,婴儿是不会单独用噪子的,所以婴儿的哭声是丹田之气,他是一股气在往上顶。帕瓦罗蒂突然想明白,成年人就是我们的肢体已经长得太开了,我们各个部位可以独立运用了,所以人往往会孤立的吊噪子,唱不过一个小时就嘶哑了。如果我们回到蒙昧的孩提时代,我们学着用丹田运气的话,也许就会省了噪子。所以他就开始练丹田用气,那么他不仅这一次演出大获成功,而且奠定了他在世界歌剧舞台上这样一个霸主地位。这个故事里面告诉我们什么呢?就是人从这些不经意的地方,从最小的强细微处能够见出精妙的大道理。这一点就在于你是不是用心,是不是真正的能够从这些个细节里面,获得你自己需要的知识和感悟。有很多人一生追逐辉煌,总是希望在喧喧嚷嚷之中,不要说辞让天下了,连一个职位,一个小小的兼职机会,我们都不肯放弃。因为我们耐不住寂寞,我们需要这些外在的辉煌来证明我们自己的能力。但是其实呢,有这样一句谚语,说在真正的比赛中,冠军永远跑在掌声之前。这句话很耐人寻味,大家想一想,其实一个长长的比赛,不管是几百米还是马拉松,冠军跑到终点之前,观众席上是没有掌声的。只有冠军冲过了线,掌声响起。而后面更多的掌声是为后进者加油的,是因为他们落伍了,在鼓励他们。所以落后的人听到的掌声比冠军要多,其实冠军是在大寂寞中第一个冲到终点的人,而这种大寂寞最终会打开掌声的辉煌。所以这句话也很耐人寻味,叫做冠军永远跑在掌声之前。其实这句话也对我们每一个人是一种启发,就是古人的散淡,古人的恬静,古人的辞让在于什么呢?在于他们留一份寂寞给生命,让生命终于可以开阔。而我们今天希望用繁忙驱散寂寞,让寂寞不留心间。寂寞不是一件好的东西吗?寂寞有时候并不意味着愁苦,寂寞其实意味着一段静止下来的时光,当你自己独自去面对的时候,有可能会看到你意想不到的境界。这种境界在《逍遥游》里面有很多的描述,有的时候它是借助一种寓言,它说到两个修道之人,肩吾去问连叔。[配音]肩吾:我听说一个不可思议的人,他可以不吃饭,不喝水,还可以在天地间自由地翱翔,你说怎么可能有这样的人?连叔:你不相信这样的事情,是因为你没有开阔的眼界,和博大的胸怀,我告诉你吧,这样的人确实存在,他可以磅礴万物,做起事来气定神闲。连叔说,这样的神人完全是可以做得到的,而这个人的气定神闲到何等程度,大旱之年可以做到金石流土山焦而不热,旱得天崩地裂了,土都被烤焦了,而这个人不觉得热,为什么呢?因为他的心有这样的定力。那么连叔说得就更邪乎了,说这样的人就算他身上的那些皮屑,那些尘垢,就足以捏一个尧舜了,这个人就有这么大的道德,就有这样的功力和境界。其实这样的一个人,显然是杜撰出来的神话人物,可是他证明了庄子的小与大之间的辩别,最终的落点,不是给你讲神话,而是给你谈人生。就是人生的经历不同,由经历和悟性最终决定了你的眼界。那么这种眼界反过来,一个人的生活是可以由态度来改变的。也就是说一个人先天的性格和后天的机遇,以至于的他的价值观,最终会决定了命运。我们经常说命运这个东西,往往太客观了,完全依托于机遇,其实你自己有什么样的价值观,会决定了你的取与舍,这里面需要有一种理性,清明的理性是在这样一个嘈杂物化世界中,拯救生命的一种力量。但同时我们需要一种欢欣的感性,这种感性之心使得我们触目生春。我们所及之处充满了欢乐,那么这个意向在宋代的笔记文中有一个特别好的故事记载。又是说到苏东坡和佛印,这一对冤家经常共同出游,看到很多的世象情景,但他们有自己的解读。有一天两人结伴出游,走到一个随随便便的木匠铺,看见这个木匠呢正在那儿做家具,拿出一个墨盒,啪一弹墨线,佛印一见,马上就拿起这个墨盒来,做了一首诗:吾有两间房,一间赁与转轮王,有时拉出一线路,天下妖魔不敢当。这话说的是墨盒,他说我的这个房子,有一间租给了转轮王,墨盒里不是有个轮子吗,然后能把这线给拉出来,他说我拉出一线路的时候,天下妖魔不敢当,为什么呢?这个墨线就是所谓规矩的矩,这一弹它给出来的就是正直,墨线代表的就是正直与准则。所以他说在这样的一个正直与准则的标准制衡之下,所有的妖魔鬼怪是不能出来的。这就是人心中的这间房,要有一把尺子,要有公正,做人要有底线,要不超越,这才能够做到这个世界上行为的守则。接着苏东坡就说:吾有一张琴,五条丝弦藏在腹,有时将来马上弹,尽出天下无声曲。苏东坡说我也有一样东西,不是墨盒而是一架琴。那么五条琴弦都藏在我的肚子里,有时将来就是我自己随心所至的时候,拿出来就弹,其实你们别人听不到,我的心智可以听到的声音是尽出天下无声曲。那么无声的音乐,是至极的天籁,这架琴是什么,这就是我们所说的人心中感性的欢欣。每到一个风景,每到一处地方,心中有一种悲悯之情,有一种欢欣之意可以流露出来。其实苏轼与佛印分别代表了中国给人格理想上的两个支点,这就叫做依于仁,游于艺。依于仁,就是指一个君子内心要有仁爱的准则,这是一种标准,象一个墨盒弹出的墨线一样,清清楚楚不容置疑,摆在那里作为底线;而游于艺就是人的自由境界,这个艺是艺术的艺,也就是苏东坡心中的那架琴,一个人有了这样一种心游万仞可以凭借的音乐,那么他在一个寂寞的世界上,他还会不甘吗?那么他面对所有纷纭的世象时候,他不能超越吗?[画外音]庄子生活中战火纷飞、群雄争霸的战国时代,但他的心却是那样的淡定。于丹教授认为,不同价值观念的人,在经历相同的事时,会得到完全不同的人生感悟。正因为庄子超越的功名利禄,方可逍遥人生。而在现代社会中,我们可以看到那么多的乍富之人,我们的心态还能够保持平衡吗?我们的人生还能够逍遥起来吗?而《庄子&S226;逍遥游》中的“游”又是什么样境界呢?“游”是个动词,“游”告诉我们,人想体验逍遥,必须要有一种动态系统,也就是说让你的生活更多的灵动,不要让他僵死,要善于打破常规,因为在这个世界上,有这样一种辩证的关系,真正稳当的东西都在动态之中。比如你想想陀螺,陀螺是个特别有意思的现象,真正抽陀螺抽得好的人,就是让它不停地旋转着,旋转的时候是它的价值,等它一静止,就失衡了,就倒了,所以动态是最好的平衡。我们再说最眼前的例子。大家都会骑自行车,自行车如果静止摆在那儿的时候,得靠车架子才能立住,俩轮子是立不住的。但是骑起来以后两个轮子就可以行进,为什么呢?因为它在动态中保持了平衡,在静态中做不到。我们今天的人生,有太多人应对整个世界挑战的时候,感到失去心理的平衡,那是因为世界在动,而你不动。如果整个时代在变迁着,一个人真能做到与时俱进,不断地有自己的取与舍,以一种的清楚的眼界,让自己确定准则,并且以这样一种心游万仞的自由空间,调整自己的生活秩序,永远保持一种动中的平衡,那么你就不会倒,你永远是行进的自行车和旋转着的陀螺,你不会倒。只有你静下来,你才真正倒了。而你倒下来的时候,是没有外力可以拯救的。而在《逍遥游》中,我们看到所有的这一切,你都会体会到跟整个大千世界物序之中的一种交流,这种交流举了很多例子,都是我们眼前事,都是我们眼中有而心中无的,也就是说每个人看见的世界大体相同,但每个人得出的经验与道理却大相径庭,这关系到两点,第一智慧,就是我们能不能从中辩析出启迪的意味,第二是慈悲,我们能不能够以一种善良去提炼所有世界的光芒,折射在一花一叶上给我们启迪。所以你看看,庄子他对于一个葫芦、一棵树、一个小狸猫、一个小鸟他都是抱有慈悲的。他都会自然而然地尊重它先天的物性,从来没有说以一种人为的标准刻意去改变,让它变成一个按人的价值判断有用之事,这就是庄子在他的故事里面又说了这么一个例子。说有的人僵死地按照自己心里的标准,要去卖衣服,卖帽子,这商人想越人蛮荒之地,南越之人,那个地方的人呢,可能没有开化,衣服、帽子这些东西他们都没有见过,我要去那卖的话,生意肯定兴隆。所以就车载斗量,浩浩荡荡,运着好多衣服帽子去了。[配音]商人:来啦,来买衣服吧,又漂亮、又新潮的衣帽,帽子多好看啊,又漂亮又新潮的衣帽,快来买!越人:哈、哈、哈人家越人是断发纹身,这就是当地的文化,因为那地方热,他用不着穿衣服,他的装饰就是纹身,因为那地方热,所以男人不蓄长发,头发都是剪断的,所以根本用不着帽子。那就是说庄子这个故事告诉我们,不要以自己相当然的价值观去评估这个世界,我们在很多的时候,愤愤不平,说为什么会这样,这是因为我们的心带有成见,我们做了多少这样的事情,去“断发纹身”之地,推销我们自以为是的衣服和帽子,然后又抱怨生活给我的机遇不够好,其实这就是缺乏智慧的一种判别。[画外音]既然屎尿里面都存在着道,在最高境界上都摆脱了与万物的任何牵连。庄子的大智慧在于他能够把自己和自然外物融为一体,他的文章语言犀利,但对自然万物却充满了悲悯之心,庄子对自己的生活,只求淡泊平静,于丹教授认为,为什么今天我们有许多人的心态,总是不平衡,那是因为我们的眼睛里,看到了太多的功利。由于我们所看到的功利的有用的事情太多,所以我们已经失去了这种悲天悯人的情怀,所以我们可能会失去很多的机遇,很多的故事。什么是生命逍遥之境?这种逍遥绝不是人的生命凌驾于外在世界之上跟外物成为对抗时候的一种至尊霸主,这种逍遥需要用我们的心、我们的体温、我们的呼吸、我们的行动与世间万物相勾相连,水乳交融,需要我们能够去欣赏花开,听到飞鸟掠过天心的声音,能够听懂水流,能够去观赏春花秋月,这样的话,我们的心才是干干净净的,所以为什么有此一说,春有百花秋有月,夏有凉风冬有雪,若无闲事挂心头,便是人间好时节。人间真正的好时节,就是没有闲事挂心头,那么这种闲事往往表现为什么呢?就在于我们给自己设置的一种障碍,让我们的境界不能开阔,我们看庄子讲的,看天,有整个的大鹏鸟,莫之夭阏的九万里长天;看水,有北冥的大鲲,可以鱼游潜底,那样的一种沧海,也就是说这个天跟海都需要我们无遮无障的眼界,生活中眼界怎么样能够看得真正开阔呢?禅宗有这样一句话:眼内有尘三界窄,心头无事一床宽。说眼内要是有事,人眼睛里面有事,心中就有事,它会看得三界窄。三界是什么?前生,此际,来世。人还不是这辈子憋屈的事,是你把上辈子跟下辈子全都憋屈了。这就叫三界窄,只要你眼里的事化不开,你成天牵挂着,你就会看着连上辈子下辈子都抵压进去,但是如果心头无事一床宽,用不着去郊游多远的地方,坐在自己家的床上,你就会觉得这个床无比宽阔。所以其实要想做到真正天地共游的境界,需要先开阔了眼界,而这种眼界在于什么,在于道家最根本的一种哲学出发,道法自然。因为道无所不在,道法自然就是鼓励每一个人,用自己的脚步,去丈量你的里程,用自己的体验,去开启你的心智。道法自然,就让你无处不看见道,道究竟在哪呢?东郭子曾经去问庄子。[配音]东郭子:你所说的道,究竟在哪里?庄子:那我告诉你吧,其实道是无所不在。东郭子:那就请你明确地指出一个地方来。庄子:道啊,你看就在那些荻稗小草里面。东郭子:荻稗小草怎么会这样卑下呢?庄子:道就在蝼蚁的身上。东郭子:道怎么会越来越卑下呢?庄子:道就在砖瓦里面。东郭子:道怎么会更卑下呢?庄子:道在便溺里,嘿嘿,真是太卑下了。东郭子:嗯?其实如果真正看懂这段对话,我们会明白,所谓道法自然,也就是说自然之中皆是道理,只看你自己能不能发现,我们有什么样的眼睛,就有什么样的生活,大家都听过一句谚语:说山坡上开满了鲜花,在牛羊的眼中它只是饲料,对吗?这就是我们的生活。有的时候,我们能够看见鲜花,但是当一个人的心被乾隆皇帝所问的那两条船所遮蔽的时候,为着名,为着利,我们能看见的世界,差不多也遍布饲料,因为饲料是可吃的东西,是有用的,而鲜花是审美的,是启迪心智的,不要认为只有牛羊看见饲料,其实我们自己今天也往往在抱怨饲料太多,而鲜花太少,这就需要我们重归到庄子所说的道,我们去看一看在那些最卑下的甚至是最污秽的最不堪的东西里,有没有真正的道理。那么放低我们的心去发现,这是一种态度。大家知道佛家的僧人啊,在出家的时候他们都穿僧鞋,这个僧鞋的形状很有意思,即使是冬天,他们穿那种很厚的白布袜子,那个鞋呢仍然是前面露五趾,后面露脚后跟,为什么?为什么是这样的鞋?僧人再俭朴,也不至于省这点布。[金沙电玩城,画外音]庄子是道家的代表人物,庄子认为道无处不在,就看你能不能感悟到了。那么在僧人前露五趾,后露脚跟的的鞋子里,是不是也隐含着道呢?其实穿这样的鞋,是为了提醒一个道理,其实六根通道要去掉贪、嗔、痴、怨、疑、慢,这些个内心障碍,六根要清静的话,就让你看到这六个洞,这六个洞实际上是要你看得穿,要能够通透,但真正奥秘就是他为什么要把你放在脚下呢?为什么是双鞋呢?用佛家的话讲,人只有低下头,才能看得穿,你不低下头,是看不见的。所以其实逍遥游的境界,告诉我们放眼长天;但《逍遥游》里面又告诉我们道无所不在,在《庄子》这本书里,它可以告诉我们道在尿溺,只不过你愿不愿用心去发现,佛祖在讲经布道的时候,有此一说,所谓释伽牟尼拈花而弟子中只有伽叶在微笑,所以伽叶在微笑的那一刻叫做有所心会,心领神会他懂了。我们还设想两种结果,第一是佛祖拈花举座一片木头,没有一个人笑,那么这个讲经失败了;第二种就是佛祖一拈花,举座人全笑了,其实那也很失败,也不可能,因为这个世界上的道理,只要它是一种精妙的,只要它是一种贴近人心的道理,人的参悟都会有深有浅,都会有远有近,都会根据人心智的不同,人阅历的不同,价值取向的不同,跟他理想境界的不同,而有高下之分。这个世界永远没有一个规整件,告诉你每个人把道理都懂得像一加一等于二那样精确无误。所以当佛祖拈花的时候,只有伽叶在微笑,当庄子亮出他《逍遥游》的时候,又有多少心灵真正得到游历的长空,真正有几个人能够与他的天地精神共来共往呢?这句话我们不能我们不能去追问庄子,但我们可以追问自己的内心,悠然心会,妙处难与君说,这是南宋张孝祥写的一句词,其实当我们阅读《庄子》,每一个人有了拈花微笑式的感悟,当我们徐徐地合上一页,感到悠然心会的时候,庄子的价值就真正体现出来了。因为他的《逍遥游》给了我们一个凡俗的生命,一双非凡的翅膀。


再是“道法自然”。我先看于丹对“道法自然”的说法。一,“道法自然,就是让我们的心感受天地之气。”大略就是“感受大自然”;二、“道法自然,就是鼓励每一个人用自己的脚步去丈量你的历程,用自己的体验去开启你的心智。”言之无物,不知所云;三、“道法自然,就是让你无处不看见。”不知所云;四、“所谓道法自然,也就是说,自然之中皆是道理。”大略就是“自然界中蕴涵着道理”。

  庄子实在烦了,就说:“在屎溺。”道就在粪便中。


“道法自然”出自《老子》,原文是这样的:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”很明显了,“天地人”都是自然界的构成部分,与“大自然”为从属关系,怎么能够并列呢?老子所言的“自然”不是“自然界”已很明了。那么老子说的“自然”是什么呢?其实这个“自然”不是物质,而是一种状态的描述。“自”就是本身,“然”就是如此。“自然”就是“本来如此”、“自然而然”,从这个意义上说,“自然”也就是“道”本身,或者是“道”的常态。“人法地,地法天,天法道,道法自然”就是人效法地,地效法天,天效法道,而道本当如此,必说效法的话,也是效法自己。所谓效法自己,其实就是无所效法。

  所以,要想做到真正与天地共逍遥的境界,需要先开阔自己的眼界。


佛学的“三界”是“欲界”、“色界”和“无色界”,从哲学意义上说是佛学对万物认识的三个层次,表现在意识上就是三个境界,其划分标准是处理与万物的关系。“欲界”是对财、色、名、食、睡等五欲的依赖,俗家之人都在此界;“色界”高了一个层次,可以叫做“无欲界”,是对物欲的一次摆脱,但仍不能超出对五欲的牵挂。佛家说“色界”是“凡圣分居地”,有一定佛学修行的人居于此界;而“无色界”,就是彻底摆脱了一切形色物质的牵挂。是佛学修行最高的人所居之地。至于后来佛学发展为佛教之后,“三界”就被物质化、神秘化了,不在此讨论,但也不是“前生、此际、来世”;另外,道教(不是道家)也有“三界”,是指“天地人”三界,也与于丹所言不同。

  那这人生至理为什么要把你放在脚下鞋上呢?用佛家的话讲,人只有低下头,才能看得穿。你不低下头是看不见的。

自古及今,圣贤学问,举凡思想家或治学家无不认真、严肃,道貌岸然,唯有庄子“吊儿郎当”,玩世不恭,游戏风尘。譬如《逍遥游》开篇第一句“北冥有鱼,其名曰鲲,不知其几万里,”难道古代真的有如此大的鱼吗?当然不是。这是一种超乎寻常的想象和夸张,更是一种超凡脱俗的潇洒。

先是“三界”。于丹如此解释“三界”:“三界是什么?前生,此际,来世。”并说:“只要你眼里的事化不开,心里成天牵挂着,你就会把前生来世、上辈子下辈子都抵押进去。”仿佛“三界”真如于丹所说似的。那么实际情况是怎么样的呢?

  这下东郭子终于不说话了。


于丹在即将结束本篇的时候,继续犯起知识性错误。

  道法自然,就是鼓励每一个人用自己的脚步去丈量你的历程,用自己的体验去开启你的心智。


于丹还用东郭子与庄子谈道的对话来诠释她所理解的“道法自然”。东郭子问庄子道在何处,庄子说无所不在。东郭子要庄子说出个具体处所,庄子便从蝼蚁、稊稗、瓦甓甚至说在屎溺里。很明显庄子讲的就是“道无所不在”的意思。而于丹从这个故事得出个结论来:“其实,如果我们真正看懂这段对话,我们会明白,所谓道法自然,也就是说,自然之中皆是道理。”说“自然之中皆是道理”就已经偏离了,这个对话也毫无涉及到“道法自然”。于丹的“心得”能力总是让人惊讶。

  其实,穿这样的鞋是为了提醒一个道理,所谓六根通透,要去掉贪、嗔、痴、怨、疑、慢。你只有看穿这六根,心灵才真正清净,真正通透。

问:如何解释庄子的“道在便溺”?

文章的结尾处,于丹说:“当庄子逍遥游的时候,又有多少心灵真正得到自由的长空?真正有几个人能够与他的天地精神共往来呢?”于丹再次提到“逍遥游”,并且说“在庄子逍遥游的时候”,我们觉得必须澄清的是:庄子开创的“逍遥游”的概念,是一种极端自由的目标,除了寓言中的神人,没有任何人可以做到,庄子没有,其他人也没有。先秦时期没有,至今乃至未来都没有人能够实现“逍遥游”。如果说“逍遥游”是一种境界,那么这种境界就是“无限大”。

  这就需要我们重归庄子所说的道。我们去看一看,在那些最卑下的,甚至是最不堪的东西里,有没有真正的道理。放低我们的心去发现,这是一种态度。


后来这位朋友问:“这是谁说的啊?”我说:“于丹啊,在《于丹<庄子>心得》里,还特别标为‘于丹心语’呢。”朋友说:“这就好解释了。”我问其故,他笑说:“谁不知道于丹经常不知所云啊?”

  逍遥游的境界告诉我们放眼长天,告诉我们道无所不在,甚至告诉我们道在屎溺,就是希望你用心去看,用心去问,用心去想。

道是普遍存在的

由前面的故事,我们再回到庄子这里来,庄子说“道在便溺”,也是相似的道理,道不会被局限在某一个地方,它存在于每一个空间、时间,世间万物都是遵道而行的。东郭子一定要问一个道在何处,这和庙里的和尚有什么区别呢?难道出了寺庙,佛就不存在了吗?还是说,道只存在于某一些人所认为的玄妙中,除却玄妙之处,那道也就销声匿迹了。很显然,后来的这些观点都是不正确的。

东郭子问于庄子曰: “所谓道,恶乎在?”庄子曰:“无所不在。”东郭子曰:“期而后可。”

在《齐物论》中,我们可以明显的看出庄子对于道的思考,他认为世界万物,一草一木,一树一叶,包括人,都是由道而生。饿了就吃,渴了要喝水,困了就睡觉,疼了要哭,这是人的自然本性,也是道的表现形式,“便溺”自然也是道的规律之一而已。

在对“道”的追寻中,许多人都是舍本求末,认为道一定是神秘的、高高在上的、不可触摸的,道当然可以是这样子的,但是道也可以是最常见的、最朴素的、触手可及的。当人唯独追寻虚无缥缈时,那他距离真正的道似乎更远了一些。要知道,所有的更高的追求和领悟,都是有前提条件的,没有什么事情是能够一步登天的,所以执念于玄妙,那终将永远是玄妙。

当《庄子》遭遇于丹,当于丹自以为得之的时候,庄子的价值就真正地被彻底矮化和歪曲了!

  有一句谚语,说:山坡上开满了鲜花,在牛羊的眼中它只是饲料。


最后于丹说:“当我们阅读《庄子》,每一个人有了拈花微笑时的感悟;当我们徐徐合上一页,感到悠然心会的时候,庄子的价值就真正体现出来了。”读到这里,我有点可怜于丹。一个连庄子思想皮毛都没有领会的人,一个夸夸其谈而又谬误百出的人,竟然能够自以为得之地悠然心会而不知其错!

  不要认为只有牛羊才看见饲料,其实,在我们今天的生活中,每天看到饲料太多,看到鲜花太少。

再如“道在便溺”。道在哪?庄子说,道在屎尿里面。既然屎尿里面都存在着道,那么何处无道呢?也就是说,道存在于世界的各个角落,存在于我们生活的方方面面,道是无处不在的。

佛学也有个类似的说法可以相互参考理解,就是“法尔如是”。“法”是指佛学诸法,这些“法”看起来有所不同,但都“如是”。这个“是”就是我们常说的“实事求是”的“是”。《国语·楚语》中有“王弗是”,这个“是”和注为“理”;《荀子·劝学》中有“使目非是,无欲见也”,这个“是”注为“正道也”。可见这个“是”也就是“道”,也就是“自然”。佛学的“法尔如是”翻译出来就是:“诸法都是符合道的。”

  关于道法自然,庄子是怎么样说道呢?

那么也许有人会问,为什么庄子要拿屎尿做比喻呢?因为拿屎尿做比喻通俗易懂,不需要讲许多大道理。这又涉及到一个理解问题。一种学问,如果老百姓听不懂、看不懂,无法理解,那么这种学问也就没有存在和传世的必要。

虽然于丹的语言风格有华而不实、言之无物的特点,搜集了这么多关于“道法自然”的直接说法,于丹也没有给我们讲出个所以然来。但通过“感受天地之气”和“自然之中皆是道理”来看,她把这个“自然”当成了“大自然”却是肯定的了。于丹理解的“道”就是“道理,于丹理解的“自然”就是“大自然”。所以才把“道法自然”当成了“自然之中皆是道理”。可是那个“法”字呢,怎么又丢了?也正因为这一点,就可以确定于丹根本没弄明白什么叫“道法自然”,用些华而不实的辞藻搪塞了半天也没说出个“一二三”也就不奇怪了。

  庄子又说:“在■稗。”道在小小的野草上。


为了搞清楚这个问题,我向一位网友请教。他说:“可能是无论在什么地方都可以看见天和地,所以说‘天地无处不在’吧。”我说:“那北半球的人都可以看见北极星,是不是可以说“北极星无处不在”呢?”他说:“那就可能是说道也在天地之中,而道又无处不在,所以天地无处不在吧?”我说:“恐怕不能这么推论吧。道也存在于西瓜中,道又无处不在,能够说所以西瓜无处不在吗?”况且,天地之外还有物质的,那么天地也在天地之外吗?真是百思不得其解。

  这就是我们的生活。

是啊,佛当然是无处不在的,冲着佛像吐痰是对佛祖的大不敬,那在没有佛像的地方吐痰,佛祖就看不见了吗?所以说,对于其他僧人而言,佛祖就在那里,供奉在寺庙之中,在世界各地的寺庙中,却唯独没有在心中;对于这位大不敬的僧人而言,佛祖是无处不在的,是在心里的,无论这个行为在什么地方做,都会被佛祖看见,都是对佛祖的不敬。这就像儒家所说的“慎独”,一些人做一些事是做给别人看的,如果缺少监督,他就会暴露本性。无论是修的什么道,参的是什么禅,若是不由心出发,那就脱不了做样子的嫌疑。

于丹由此还得出一个“天地无处不在,所以道无所不在”的“于丹心语”。这是一句非常费解的话。“道无所不在”是对的,但和“天地无处不在”有什么因果关系呢?而“天地无处不在”又是什么意思呢?

  大家知道,佛家的僧人出家时都穿僧鞋。这个僧鞋的形状很有意思,前面露五指,后面露脚后跟。为什么?


其实,佛学的“无色界”这个层次,倒是与庄子学说里的“逍遥游”有几分相通之处。无论佛学还是庄学,在最高境界上都摆脱了与万物的任何牵连,成为独立性的万物之一。佛学所说的“即于是处入某空处”,与庄子讲的“无何有之乡”,何其相似乃尔。故有庄学开禅宗之先一说。当然,于丹对于庄学和佛学都是胆量大于知识的。

  有的时候,我们能够看见鲜花,但是当一个人的心被名和利那两条船遮蔽的时候,我们能看见的世界也差不多遍布饲料。毕竟,饲料是可吃的东西,是有用的,而鲜花是神秘的,是审美的,启迪心智的。

其他僧人看到了,过来指责他道:你怎么能在佛祖面前吐痰,做这样大不敬的事呢?!

  庄子便随口说:“在蝼蚁。”道就在地上那些个小虫子身上。

僧人说:那你指给我一个没有佛祖的地方吧。

  道法自然,就是让我们的心感受天地之气。天地无处不在,所以道无所不在。


  东郭子曾经去问庄子:道在哪儿呢?庄子说:“无所不在。”

谨此,谢谢!

  东郭子没听懂,还挺固执,说:你总要说出一个地方来。

道是不可言说的

庄子说“道在便溺”,这绝非仅仅是一句通俗解惑,庄子的这种回答其实正是佛家所说的“不可说”的境界。

在生活中,我们也常常说到这句话,但是讲的人多,真正理解的人却不见得多。“不可说”是佛家高层次的一种精神形式,大概意思为真谛,或者说佛,是不能用言语表达的,体现在道家中,那就是“道”也是不可说的了。在此我们发现,佛家和道家其实有许多共通的地方,事实也是如此的,在漫长的历史时期中,二者确实相互借鉴,相互渗透,包括后世的新儒学,又何尝没有佛道的踪迹呢?

佛家辨证于空与有的关系,有的人将此作为两个完全不同的面,一旦说有,那就不再是空,反之亦然。我们很容易发现,所谓的空与有很接近我们普通意义上的概念。更有人将空与有上升到更高的层次,也就是佛语说的空即是色,色即是空,一旦“说”,那就给万物下了定义,有了拘限,那么所说出来的东西也就不是本来的意思了。我们经常在一些著名的佛教典籍中看到一些答不对问的小故事,徒弟问佛,师傅说家常,徒弟求解惑,师傅静默不言,这都是佛家“不可说”的禅悟的表现。

既已为一矣,且得有言乎?既已谓之一矣,且得无言乎?——《庄子》

庄子被问道,不说道,却说蝼蚁便溺,其中不乏佛教的这一层教义。当然道家在中国的历史比佛家渊源多了,可见早在道家之初就已经有了与“不可说”相似的说法了,当然后来的佛家将此更为深化、系统、哲学。但是,我仍觉得对于“不可说”最为著名的、最为大家所熟知的就是《道德经》第一句话,“道可道非常道,名可名非常名”,可谓与后来佛教的“不可说”异曲同工。

  庄子就更没好气了,说:“在瓦甓。”道在砖瓦上。


  据说佛祖在讲经布道,释伽牟尼拈花,弟子中只有伽叶微笑。伽叶微笑的那一刻,叫做有所心会,心领神会,他懂了,所以微笑。

道是返璞归真的

如果我们仔细观察,会发现一个奇怪的现象,就是那种我们认为越了不起的人,他们的生活态度越朴素,生活方式也更接地气。在武侠小说中经常描写的高人,往往是看起来低调、普通,甚至庸俗的。就是历史上得道高僧高僧,又或者是世外高人,过的都是最平凡普通的日子,无非也是一日三餐,该睡觉的时候睡觉,该起床的时候起床,他们也过不出别样的生活来,也没有生出三头六臂,更没有腾云驾雾。

大家都同处于凡尘俗世,无论是普通人,又或者是传说中的高人,其实都是凡人,都是要吃喝拉撒的。道,就蕴藏在这些最平凡的日子,最普通的生活中。

得道者,又或者说我们所说的高人、大能,与普通人最大的区别是什么什么呢?最终还是要归结于一个心境上,就如我最近非常感慨的冯友兰先生说过的话,顿悟并不是得到什么东西,而是一种精神境界。这种精神境界的归根到底,也就是“山是山,水是水”,也就说,破除万象,你看到什么那就是什么。

庄子当然是大师,庄子说“道在便溺”是在回应东郭子,同时,这也是庄子对道的大彻大悟,他并没有觉得道是高深不可靠近,也没有轻视它——道,就是那样存在着。

普通人的我们,如何禅修我们的道呢?其实很简单,认真的脚踏实地的生活,这就是我们的道,是最简单的道,因为一呼一吸都是道;也是最难得,因为总有人看不透它的真谛,迷茫于生活的“山水”里。所以,平和下来,多用点心,山水自然成美景。

谢邀,庄子这句话不仅说得在理,而且还很有现实意义,这几年由于电商的发展,商业综合体和餐饮业都受到很大冲击,但是也有逆势上扬的,我发现一个有趣的现象,在相同档次和规模的实体店中,洗手间和休闲区越洁净,人性化,上档次的生意越好,这种现象可以作为庄子'道在屎溺‘的最好注脚,经营之道,过去是把产品推荐给消费者,现在是提升顾客的消费体验。随着经济的发展,成功学吹得山响,言必盖茨,乔布斯,黑科技,尖板眼,都是现成的高大上的东西,而尚在搬砖阶段的自食其力,成为遭人白眼的失败者,这类成功学就是根本不懂庄子的思想,真正的成功是从屎溺中悟出道理开始的。我曾分管过几年帮扶工作,有一个村子离火车站很近,是那种岗子地,土地贫瘠但环境优美,有山有水,还有几株古树,就是道路不通,我与村干部商量,帮扶重点解决道路问题,村里重点搞好环境卫生和果树苗木,走观赏农业的路,这里有离中心城市近的优势,这个想法也得到乡里的支持,我们不仅把路修到了村口,而且应村民要求,帮他们把房前屋后的硬化工程也做了。可许多人连多走一脚路的垃圾集中都不愿做,坐在房前的硬化地上晒太阳,打麻将,垃圾就倒在屋后的灌木从中,一走苍蝇一轰。说了一年,没有改善,我明白了这是一批准备直接成为李嘉诚的人,于是向乡里要求,换个点,帮那些挑着屎溺的庄稼汉修水渠,打机井去了。

按照现在普通中国人的思维习惯,还是要给出一个定义式的解释。

什么是“道”?这里给出几个成语、给出几个维度,来供大家思考什么是道?“天不变,道亦不变”、“道可道非常道”、“道法自然”……

“道在屎溺”的故事背景是东郭子问庄子,道在哪里?原文今译:东郭子向庄子请教:“所谓道,究竟存在于什么地方呢?”庄子说:“道无所不在。”东郭子说:“必定得指出具体存在的地方才可以吧。”庄子说:“在蝼蚁之中。”东郭子说:“怎么处在这样低下卑微的地方?”庄子说:“在小草之中。”东郭子说:“怎么越发低下了呢?”庄子说:“在砖瓦之中。”东郭子说:“怎么越来越低下呢?”庄子说:“道在屎溺(屎尿)”。东郭子无语了。

庄子紧接“道在屎溺”继续说,你这么问本身就没触及道的本质,你总是在某一方面、某一具体事物上面寻找道,这样其实你找的“道”局限在了你提问的问题上面,并不是真的道。

结合《北游篇》开头讲的,这个“道”啊说不得,尤其是知“道”的人,更说不得,这也是老子所说的“道可道,非常道”的意思。

所以庄子的意思是说,“道”本来是不可言讲的,你非得要逼着问在哪里?什么“道”,所以我只好讲了“道在屎溺”,每下愈况。何况在前面做了铺垫:“道”并不止在“屎溺”,也在“瓦甓”,也在蝼蚁”当中。我们不妨顺着庄子的思路接下去,说“道”在美食当中,“道”在蝴蝶中;也在鲜花当中,也在绿草当中,也在云也在风中。

那么到底什么是道呢?应该说各事物都有各事物的“道”;再换言之就是大自然当中道无所不在。所谓各种事物的道,就是各种事物自己固有的规律。所以道法自然。

在蔡志忠漫画集《禅说》中也有类似见解:“至道无难,惟嫌拣择”:“当问起路在何处,就是绝大错误,因为哪儿都无路,我们原本就活在道中”。

其中讲了一个故事,有个韦姓官吏去拜访玄沙禅师,对禅师说:有人问我个问题,说有样东西我们随时在用它、却不知道它,那这个“它”是什么呀?禅师说,先吃点栗子。韦姓官吏吃了栗子……,过了好久该回去了,韦姓官吏又说:你还没有告诉我这个“它”是什么呢?禅师指了指刚刚吃过的栗子,说:就是这个呀!韦姓官吏大吃一惊,困惑不解。

这里禅师的见解和庄子的“道在屎溺”有相通之处。你一定要我找出“道”来,道无处不在,“道在屎溺”;你一定要我说出“随时在用的‘它’”,那……你刚刚“随时用”的就是栗子,栗子就是那个“它”。

“至道无难,惟嫌拣择”。我们原本就活在“道”里面,你要是还非要挑拣、找出不同的“道”,做法本身就大错特错了。这是佛家的认识。与庄子何其惊人相似乃而。

近代大思想家、翻译家严复论及庄子这个话题时说:以道眼观一切物,物物平等,本无大小堑久贵贱善恶之殊。庄生知之,故曰“道在屎溺”,每下愈况。  ——严复《救亡决论》

道家认为:“无”为万物的本原。就是说,“有”是由“无”产生的,而“有”不能生出“无”。套用道家的这一理念,我们是不是可以说,“道”是不能言表的万事万物的自有法则,顺其自然即为“道”。

“道在便溺”这句话出自《庄子·知北游》。其意是指道之无所不在,即使是在大小便这种最低贱的事物中都有“道”的存在。在当今我们经常发问何为“道”?在悠久的历史有了“道”的出现就有人与我们一样困惑不解,于是东郭子就向庄子请教,众所周知,庄子是继承老子“道”的精髓,对“道”的主张思想其不亚于老子。话说东郭子问庄子:“所谓道,究竟存在于什么地方”?庄子说:“道无所不在。”东郭子说:“必定要指出具体存在的地方,不然弟子不解。”庄子说:“在蝼蚁之中。”东郭子不解说:“怎么处在地下卑微的地方?”庄子又说:“在小草之中。”东郭子皱眉说:“怎么越发低下呢?”庄子连着说:“在砖瓦之中。”东郭子有点急了说:“怎么越来越低下呢?”庄子不急不慢又说:“在大小便中。”东郭子听了无语了。通过东郭子与庄子的对话,我们不难看出大道是无形的,天罗地网条条都是“道”。“蝼蚁”团队“道”精神;“小草”为人守本、低调“道”精神;“砖瓦”默默无闻、无私奉献“道”精神;“便溺”自然“道”精神。所以,人活一世吃、喝、拉、撒、睡都在不停的选择与放弃,舍与得之间不断的重复,随着年龄增长,付出会渐渐增多,而回报却逐渐减少,心念转心思会跟着转,把付出当成奉献心情会更自在,欲求回报只是在空等待。为人三大本钱是,执着信念,健康体魄,坚强活着,方能平安到达“道”的意境,才能证明自己幸福安康。

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这个问题源于《庄子*知北游》,有一天,东郭子去找庄子问道,就产生了这段对话。

东郭子问庄子:“道在哪里?”

庄子回答说:“道无所不在。”

东郭子:“不行,你得指出一个具体的地方。”

庄子:“道在蝼蚁里。”

东郭子:“怎么这么卑下呢?”

庄子:“在稊稗(杂草)里。“

东郭子:“怎么更卑下了呢?”

庄子:“在瓦甓(砖瓦)里。”

东郭子:怎么越来越卑下了呢?“

庄子:“道在屎溺(大小便)里。”

庄子为什么会这么说呢?因为道家认为”道"是一个整体,天地万物都来源于道,最后又回归于道,天地万物都逃脱不了道。"道"具有整体性,超越性和内存性。所以庄子说,"道无所不在"。道在蚂蚁身上,说明道在动物身上,道在杂草之中,说明道在植物身上,道在砖瓦之中,说明道在矿物身上,道在屎尿之中,逐渐往下,无所不在,在每一样事物里面。

世界上的万事万物都在道的统御下平等地存在着,没有实质差别,这就是庄子所说的“道通为一”。

庄子这个人是一个神人。我之前,读他的书,他编写一些寓言故事,只盛觉好玩,但长期研究之后,才发现,他编的故事都是来解读老子的道。

因为老子的道德经,提炼出来的观点,令人难懂,他就用小故事讲大道理的方式解读道德经,他把老子复杂的哲学问题,简单的化,故事化,生活化。

比如,混沌的故事,是说明道是一个个模糊的整体,凿开七窍之后,有了区分之后,混沌整体的道就死了。

庖丁解牛的故事。把我们比喻为庖丁的刀,要保护好自己,把牛的身体复杂的结构比喻为复杂的社会,要保养好身体,就得依乎天理,才能做到游刃有余。

朝三暮四的故事。他讲有一个养猴子的人,跟猴子讲,早上给猴子三什粟子,晚上给四升,猴子急了不干,养猴子的人第二天改口说:“早上给四升粟子,晚上给三升,猴子同意了"。这个故事要说明,道是一个整体,7=3+4=4+3,一个懂道的人,不拘泥于朝三,还是朝四,只要猴子高兴,我们的工资制度不就是这样吗?公务员实行朝三暮四的制度,公司实行朝四暮三的工资制度,结果都一样。

还有很多小故事都是解读“道",要细细品味,才懂其中奥妙。

我来哔哔几点。

1庄子喜欢把高深的理论讲得通俗易懂,用寓言的形式表达出来。庄子就是道家版的伊索寓言。庄子的文章漂然出尘,想像丰富。哲学中的文学,文学中的哲学。

2老子讲道生一,一生二,二生三,三生万物,万物当然包含屎溺。屎溺也是道所生。道生有阳春白雪,也有下里巴人。

3庄子,讲天人合一,道法自然。天和自然里什么都有,屎溺必须的。

4庄子,以道观之,物无贵贱;以物观之,自贵而相贱。物无贵贱,屎尿也木有啊。

5人皆知有用之用,而莫知无用之用。估计对人来说屎屎最无用了。无用之用,方为大用。大粪是个宝,庄稼少不了 ,庄稼一支花,全靠粪当家。靠化肥土地退化,是不可持续的,话题比较远了。

6济公活佛说世界就是一个茅坑。酒肉穿肠过,不是屎尿吗,佛祖心中留。周星驰喜剧之王插曲,我就是一坨屎。笑话,和别人相比,别人在我心里是一坨屎,而你是二坨屎。都有异曲同工之妙。

7人的进化,先有肠后有脑,先有消化器官,再有思维器官。先有屎尿,后有别的。

最后,道家物无高下,佛家众生平等。意之所随者,不可以言传也,只可意会不可言传啊!

现在的五大洲大陆板块,就是“道可道”四分五裂来的“非恒道”,庄子说道无处不在没有毛病的不难来理解。以现在说法“道可道”就是地球的原始大陆板块环带,也是研究大陆板块漂移说课题的起点,没有中华历史文化支持,就算知道了原始大陆板块环带所在地球上的位置,也难以来解释现在四分五裂大陆板块与四大海洋形成出现的原因。

我的理解是便溺意味着新陈代谢,意味着事务变迁生灭,而生灭只是表面,实际皆是道的运作结果。庄子说过:生生者不生,杀生者不死,就是这个道理。另一个层面,是对于修心,便溺脏臭不堪,但来源也曾是令我们欣爱的美食,一爱一弃,只是显示了我们人心爱憎之虚妄,分别计度的这些虚假东西填塞了我们的心,以至于无法见道。

庄老只是告诉大家,道无处不在

  我们来设想两种结果,第一是佛祖拈花,举座没有一个人笑,那么这个讲经失败了。第二是佛祖拈花,举座全笑了,其实那也很失败,也不可能。

最前面,大鱼先分享一个小故事:

  因为这个世界上的道理,只要是一种精妙的、能够贴近人心的道理,人的参悟都会有深有浅,有远有近,都会根据人心智的不同、阅历的不同、价值取向的不同、理想境界的不同而有高下之分。

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  东郭子更加不满了:为什么道就更加卑下了呢?


  东郭子挺不满,说:道就这么卑下吗?

说,一位僧人进了一家庙宇,冲着佛像吐了一口痰。

  可以说在这个世界上,真正的、至极的道理,既需要我们有辽阔浩瀚的眼界,也需要我们有眼前脚踏实地的实践。

道无处不在,无所不能,自然而然,不因净而独处,不因秽而不居。道离人不远,就在人们的日常生活当中,吃喝拉撒就是道,所以《老子》在二十五章中说:“人法地,地法天,天法道,道法自然"。在二十一章中讲:“孔德之容,惟道是从”。所谓的“自然”,就是自然而然,无心自化,并不是在道的上面还有一个叫做“自然”的东西,而为道所遵从效法。正因为它一切都顺乎自然,毫无企图,所以万物才能遂其所生,而道才能尽其生化万物之功。所谓“法道”、“从道”,并非万物的意愿,而是不得不然,比如:便溺。因为宇宙万物根本就是为道所生养覆育,不能离开道而自由演变,所以庄子才说:“道在便溺"。

  东郭子更加痛苦了:怎么越说越卑下啊?

谢邀答题,谢谢!

  其实,如果我们真正看懂这段对话,我们会明白,所谓道法自然,也就是说,自然之中皆是道理。

凡是真正明心见性的高人,无论谈佛或者论道,见地基本相同。又比如:有一僧人问云门大师:“如何是佛?"云门回答道:“干屎橛。”太平古禅师为作颂曰:“我佛如来干屎橛,随机平等遍尘寰。迷头认影区区者,目对慈颜似等闲。”俗语说:“万事一理",无论道也好,佛也好,只要真正悟透彻了,道理都是相通的。

  天地无处不在,所以道无所不在。

纵观中国古代思想家或治学家,只有庄子老人家真正超逸世外,具有仙风道骨。

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